Pierre Lory

Courriel: 
p.lory@ifporient.org

Directeur du département Études arabes, médiévales et modernes (2007-2011)

Statut Directeur d’études à l’EPHE (Ve section), Paris - Contrat MAEE

À l’Ifpo de septembre 2007 à août 2011

Département Études arabes, médiévales et modernes

Site Damas Abou Roumaneh


 

Présentation

Pierre Lory a d’abord étudié la langue et la littérature arabes à l’Institut National des Langues et Civilisations Orientales puis à l’Université Paris III jusqu’à l’agrégation (1977). Sa formation fut complétée par deux stages linguistiques à Beyrouth (1973/74) puis à Damas (1975/76). L’option vers l’islamologie et la mystique a eu lieu sous la direction de Roger Arnaldez (maîtrise sur l’exégèse mystique du Coran, 1976) puis avec l’appui de Henry Corbin (bourse pour l’Iran, 1978/79, pour une thèse sur l’alchimie en Islam). Depuis sa nomination comme maître de conférence à l’Université Bordeaux III (1981), et puis comme directeur d’études à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes (1991), il a poursuivi des recherches sur la mystique et l’ésotérisme en Islam, mais sans jamais renoncer à des travaux d’ordre plus général. Chaque année, il effectue au moins un séjour à but scientifique (et généralement plus) dans un pays du Proche Orient et / ou de l’Afrique du Nord. Il est actuellement directeur du département des études arabes, médiévales et modernes à l’Institut français du Proche-Orient (Damas).

Programmes Ifpo

Direction

Participation


 

Publications

Ouvrages

  • 1980, 1991, Les commentaires ésotériques du Coran selon ‘Abd al-Razzâq al-Qâshânî, Paris, Les Deux Océans, 1980, réédition revue et augmentée en 1991. Traduction en turc par Sadık Kılıc, Kaşânî’ye Göre Kur’an’ın Tasavvufi Tefsiri, Istanbul, Insan yayınları, 2001. Traduction en persan par Zaynab Poudineh Aqaï, Ta’wîlât al-Qur’ân az dîdgâh-e ‘Abd al-Razzâq-e Kâshânî, Téhéran, Enteshârât-e Hekmat, 2004.
     
  • 1983, 1996, Dix traités d’alchimie de Jâbir ibn Hayyân - Les dix premiers Traités du Livre des Soixante-dix (textes traduits et présentés), Paris, Sindbad, 1983, réédité avec une mise à jour en 1996 aux éditions Actes-Sud.
     
  • 1988, L’élaboration de l’Elixir Suprême - Quatorze traités de Jâbir ibn Hayyân sur le Grand Œuvre alchimique (en arabe Tadbîr al-iksîr al-a‘zam ; textes édités et présentés), Damas, Publications de l’Institut Français d’Études Arabes, 1988.
     
  • 1989, 2003, Alchimie et mystique en terre d’Islam, Lagrasse, Verdier, Collection « Islam spirituel », 1989 ; réédité aux éditions Gallimard, folio/essais, 2003. Traduction en espagnol par Gracia Lopez Anguita, Alquimia y mística en el Islam, Madrid, Mandala Ediciones, 2005.
    L'alchimie est rarement étudiée pour ce qu'elle est : une recherche spirituelle, bien plus que la quête impossible de secrets naturels. Pierre Lory étudie avec minutie les procédures des alchimistes musulmans, qui ont su lier harmonieusement la science grecque, la métaphysique, la numérologie mystique et la cabale des lettres. A partir du corpus alchimique de Jâbir ibn Hayyân, le lecteur est invité à découvrir l'exégèse, qui fait correspondre les divers degrés des mondes matériels et divins ; l'influence décisive du chiisme sur l'ésotérisme alchimique dont le but est de faire naître le corps mystique de celui qui le pratique ; les calculs, enfin, et les opérations concrètes : rapport numérique et interprétation de l'alphabet arabe font de la cabale islamique un savoir comparable, par bien des aspects, à la cabale juive. A rebours des livres où l'alchimie n'est qu'un prétexte, voici enfin un ouvrage qui nous montre en détail ce que celle-ci est effectivement.
     
  • 2003, Le rêve et ses interprétations en Islam, Paris, Albin Michel, collection Science des religions, 2003. Traduction en arabe Ta‘bîr al-ru’yâ fî al-Islâm, par Dalyâ al-Tûkhî, Le Caire, al-Hay’a al-Misryya al-‘Âmma li-al-Kitâb, 2007.
    Depuis la mort du prophète Muhammad en 632, la prophétie est achevée. Rien ne peut être ajouté ou modifié, si ce n'est le rêve. Car le rêve est un moyen d'accès aux messages divins, à la Table gardée où se trouve consigné tout ce que Dieu a décidé pour les créatures depuis les origines jusqu'à la fin des temps. Telle est la vision dérivée de l'enseignement du Prophète et d'une certaine lecture du Coran, qui constitue lui-même une partie du grand Livre divin. Dès lors, le songe devient la source d'une révélation permanente de la société musulmane, et tout croyant qui rêve peut entrer en contact et être revivifié par cette source divine inépuisable.
    La fonction religieuse du rêve a été reconnue, les rêves ont été répertoriés selon leur nature, et les théologiens on tenté de faire cadrer la réalité de ces rêves avec les lois religieuses. En s'appuyant sur les grands textes de la littérature onirocritique musulmane, Pierre Lory met en lumière la remarquable homogénéité des diverses clés des songes issues des traditions de l'Antiquité et de l'islam. Une attention particulière est accordée aux milieux mystiques soufis où le rêve est considéré comme un événement initiatique, un instant d'éveil au divin.
    La postface du psychanalyste Jean-Michel Hirt apporte un éclairage précieux à cette tradition religieuse singulière très structurée qui fait de l'état inconscient du sommeil une voie d'accès privilégiée à l'au-delà.
     
  • 2004, La science des lettres en islam, Paris, Dervy, Esprit de Lettre, 2004. Traduction en arabe par Dâliâ al-Tûkhî, ‘Ilm al-hurûf fî al-Islâm, Le Caire, Al-hay’a al-misriyya al-‘âmma li-al-kitâb, 2006.
    La science des lettres de l'alphabet arabe constitue un des aspects centraux de la spiritualité islamique. Le terme al-sîmiyâ, " science opérative des lettres " est à rapprocher d'al-kîmiyâ, l'alchimie. C'est dire que la sîmiyâ a été, dès le départ, perçue comme une science de la transmutation de la parole, comme l'alchimie était celle de la transmutation matérielle. Son étude a été négligée jusqu'à nos jours, plus encore que celle de l'alchimie, par les savants musulmans comme par les orientalistes, du fait notamment de l'étroitesse de ses liens avec certaines pratiques magiques. Pourtant, elle constitue une voie d'approche essentielle pour les courants mystiques dans les sociétés islamiques, de langue arabe, turque ou persane. La science des lettres se veut opérative. La transformation visée par elle est efficiente, réelle : si tout est langage, la parole peut réellement devenir transformatrice. Pour les musulmans, " Dieu s'est fait livre " ; le Coran est une présence divine parmi les hommes, et ce seul point suffirait à expliquer l'éclosion de la science des lettres. Pour les exégètes musulmans, l'univers entier est signe, est un " livre ". Le Coran est la voie de la Connaissance, mais son rôle est aussi de mener le croyant vers l'exégèse du Livre de la Création-message total - et non pas de la limiter aux seuls 6226 versets qui le composent. La science des lettres est la clef de la Connaissance.
    Recension par Ève Feuillebois-Piérunek, Abstracta iranica, 27, 2007.
     
  • 2005, 2008, Min ta’rîkh al-hirmisiyya wa-al-sûfiyya fî al-Islâm (De l’histoire de l’hermétisme et du soufisme en Islam), traduit par Lwiis Saliba, Jbeil, Editions Byblion, 2005 ; 2e édition revue et augmentée, 2008.
     
  • 2007, Petite histoire de l’islam, avec Mohammad Ali Amir-Moezzi, Flammarion, Librio, 2007, réédité par le Nouvel Observateur en 2008.
    Qu'est-ce que le sunnisme ? Et le chiisme ? Comment est composé le Coran ? Qu'est-ce qu'un imam ? La deuxième religion de France reste largement méconnue et fait souvent l'objet de jugements hâtifs et péremptoires. Pourtant, les valeurs culturelles et civilisationnelles de cet islam transcontinental sont bien loin des préjugés largement relayés dans les médias. De la naissance du prophète Muhammad au « télécoraniste » 'Amr Khaled, cet ouvrage clair et accessible revient sur les origines et sur l'histoire de l'islam, jusqu'à ses expressions contemporaines.

Articles

  • « Le commentaire de la Fâtiha de ‘Abd al-Razzâq al-Qâshânî », Études Arabes, n° 67-68 Le commentaire coranique – Première partie : le tafsîr ancien (1985). Traduit en espagnol dans le Boletín de la Libreria Mundo Arabe n°2 (février 2002).
  • « La science des lettres en terre d’Islam », La contemplation comme action nécessaire, Cahiers de l’Université Saint Jean de Jérusalem n°11, Berg International, 1985.
  • « Magie et religion dans l’oeuvre de Muhyî al-Dîn al-Bûnî », Horizons Maghrébins, n° 7/8 (1986).
  • « Vers le coeur de la Pierre : la quête de l’alchimie arabe », La matière spirituelle, Cahiers de l’Université Saint Jean de Jérusalem n°13, Berg International, 1987. Traduction en castillan par A.Lopez Tobajas : « Hacia el corazon de la piedra : la busqueda de la alquimia islamica », Axis Mundi 2 (1997).
  • « Temps absolu et temps chronologique dans l’ésotérisme islamique », Temps et hiérohistoire, Cahiers de l’Université Saint Jean de Jérusalem n° 14, Berg International, 1988.
  • « Sur la notion de Dieu dans la religion arabe antéislamique », Cahiers d’Études Arabes, n° 2 (1988).
  • « Quelques remarques sur l’expression du temps, de l’espace et du corps humain en arabe littéral », Revue de phonétique appliquée, n° 87-88-89, 1988.
  • « La magie des lettres dans le Shams al-ma‘ârif d’al-Bûnî », Bulletin d’Études Orientales, tome XXXIX-XL (1989).
  • « L’aniconisme en Islam », Le discours psychanalytique - Revue de l’Association Freudienne, n°2 (octobre 1989).
  • « L’expression du temps en arabe classique », Les Cahiers du C.E.R.E.S.I. n° 5 consacré à Islam et modernité (décembre 1991).
  • « Jâbir ibn Hayyân wa-‘ulûm ‘asri-hi » (Jâbir ibn Hayyân et les sciences de son époque), al-Basâ’ir, n° 15 (1992).
  • Coordination et introduction, avec Annick Regourd, du tome XLIV du Bulletin d’Études Orientales (1993) consacré à Sciences occultes et Islam ; et article « La magie chez les Ikhwân al-Safâ’ », dans ce même numéro.
  • « Le livre comme corps de Dieu », Magie du livre, livres de magie, Ariès n° 15 (1993).
  • « Les anges et les mots dans la spiritualité islamique », Transmission culturelle, transmission spirituelle – Colloque tenu en Sorbonne les 13 et 14 juin 1992, Cahiers du Groupe d’ Etudes Spirituelles Comparées n°1, 1993.
  • « Verbe coranique et magie en terre d’Islam », Fétiches II – Puissance des objets / Charme des mots, Systèmes de pensée en Afrique Noire, n°12 (1993).
  • « Awhad al-dîn Kermânî", Poésie, n° 53 (1994).
  • « Figures de résurrection dans la danse soufie », Danse Thérapie - La recherche en danse, n°1 (1995).
  • « Mouvement et danse dans la mystique musulmane », Le sens du mouvement, revue Art et Thérapie n°54/55 (1995).
  • « Et la Chair devint Parole », La walâya – Études sur le soufisme d’Ibn ‘Arabî – Hommage à Michel Chodkiewicz, revue Horizons Maghrébins - Le droit à la mémoire, n° XXX (1996).
  • « La mystique des lettres en terre d’Islam », Annales de Philosophie de la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de l’Université Saint-Joseph, XVII (1996),
  • « Avicenne et le soufisme : à propos de la Risâla Nayrûziyya », Bulletin d’Études Orientales, tome XLVIII (1996).
  • « Les ambassadeurs de l’Islam mystique », L’Occident en quête de sens, sous la direction de C.David et J.Ph. de Tonnac, Maisonneuve et Larose, 1996 ; et paru dans La soif de Dieu - Voyage au coeur des religions, numéro hors série du Nouvel Observateur, novembre 1996.
  • « L’union personnelle avec Dieu dans l’Islam », dans Cahiers de Sciences Religieuses n°1 (1997).
  • « The Symbolism of Letters and Language in the Work of Ibn ‘Arabî », Journal of the Muhyiddin ibn ‘Arabî Society n°XXIII (1998) ; texte français « Le symbolisme des lettres et du langage chez Ibn ‘Arabî » paru dans Connaissance des Religions n°60 (oct.-déc. 1999).
  • « Jérusalem, ville sacrée dans la tradition islamique », Les contrées secrètes, revue Politica Hermetica n°12 (1998).
  • « Amour-passion et mystique en Orient musulman : le Fou de Laylâ », Animus et Anima – Colloque tenu à Paris les 31 mai et 1er juin 1997, Cahiers du Groupe d’Études Spirituelles Comparées n°6, 1998.
  • « Afin de voir la voix de Dieu … », Horizons Maghrébins – Le droit à la mémoire, XLI (1999).
  • « Islam : l’athéisme est-il pensable ? », Bulletin de la Société des Amis des Sciences Religieuses, I (2000).
  • « Henry Corbin et l’alchimie spirituelle », Henry Corbin et le comparatisme spirituel (Colloque tenu à Paris les 5 et 6 juin 1999), Cahiers du Groupe d’Études Spirituelles Comparées n°8 (2000) ; traduction arabe “Henry Corbin wa-al-khîmyâ’ al-rûhâniyya”, parue dans la revue Al-Mahajja, VII (2003).
  • « Eschatologie alchimique chez Jâbir ibn Hayyân », Mahdisme et millénarisme en Islam, Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée n° 91-94, Edisud, 2000.
  • « Les paradoxes mystiques : l’exemple de Shiblî », L’Orient des dieux, Département des Sciences des Religions, Université Saint-Joseph, Beyrouth, n°1, 2001.
  • « Louis Massignon et l’orientalisme », Bulletin de l’Association des Amis de Louis Massignon n°11 (août 2001).
  • « Désir charnel et jalousie divine ; sur Hindiyyé », L’Orient des dieux, n°2 (2002).
  • « Humour et religion musulmane », Bulletin de la Société des Amis des Sciences Religieuses, n° IV (2003).
  • « Kashifi’s Asrâr-i Qâsimî and Timurid Magic”, Husayn Va‘iz Kashifi – Special Issue Guest Edited by Maria E.Subtelny, Iranian Studies, vol. 36-4 (Dec. 2003).
  • « Henry Corbin wa-al-khîmiyâ’ al-rûhâniyya”, al-Mahajja, 7 (2003), pp.215-234 ; réédité dans Hiwâriyyât al-rûh wa-al-dîn – Waqâ’i‘ nadwat Henry Corbin al-duwaliyya (Dialogues entre spiritualité et religion – Actes du congrès international sur Henry Corbin, Beyrouth, Ma‘had al-ma‘ârif al-hikamiyya, 2005, pp. 75-90.
  • « Les exigences herméneutiques du Coran », La psychanalyse et le monde arabe, La célibataire – Revue de psychanalyse, 8 (printemps 2004)
  • « Les Anges dans l’Islam », Anges et esprits médiateurs, Connaissance des Religions, n°71-72 (janv.-juin 2004).
  • « Annemarie Schimmel (1922-2003) », Studia Iranica, tome 33 – 2004 – fasc. 1
  • « Salomon, personnage du Coran », Le Monde de la Bible n° 163 (janvier-février 2005).
  • « La danse dans l’onirocritique », Journal d’Histoire du Soufisme, IV (2004).
  • « Alchemy in Jâbir ibn Hayyân’s Works / Kîmyâ’ dar âthâr-e Jaber ebn Hayyân », Majall-ye Târîkh-e ‘Elm, University of Tehran, 3 / 2005.
  • « L’amore di Dio nelle spiritualità musulmana », Dio è amore, numéro de Communio – Rivista Internazionale di Teologia e Cultura n° 201, 2005.
  • « Le fou peut-il être un saint ? Ravissement et mystique en Islam », L’Orient des dieux, VI-VII (2006 – 2007).
  • « La mosquée – Culte, savoir et politique », Le Monde des Religions, hors-série n°4, 2007.
  • « Henry Corbin, explorateur des terres d’émeraude », Symbole, n° 1 (mai 2007).
  • « L’alchimie arabe au Moyen Âge », Histoire et images médiévales n°17, déc. 2007, L’alchimie au Moyen Âge, pp.42-47.
  • « Le Coran, un recueil d’enseignements », Religons & Histoire n°18 (fév. 2008), numéro spécial sur Aux origines du Coran, pp.40-43.
  • Comptes rendus des conférences annuelles dans l’Annuaire de l’École Pratique des Hautes Etudes - Section des Sciences Religieuses, n° 100-114 (1991-2006).

Contribution à des ouvrages collectifs

  • Collaboration à la traduction des Quarante Hadîths d’An-Nawawî par Mohammed Tahar, Les Deux Océans, 1980.
  • « Quelques remarques sur la traduction du Coran en langue française », dans Truchements – Essais sur la méthodologie de la traduction, Université de Bordeaux III, 1985.
  • Édition et introduction de L’alchimie comme art hiératique de Henry Corbin, L’Herne, 1986 ; réédité en 2003 par L’Herne sous le titre Le Livres des sept statues. ; traduction italienne L’alchemia come arte ieratico, Turin, Aragno, 2004.
  • « Hermès/Idris dans la religion islamique », dans Présence d’Hermès Trismégiste, Albin Michel, Les Cahiers de l’Hermétisme, 1988.
  • « Le mot mémoire en arabe », dans La mémoire, ouvrage collectif sous la direction de N. Zavialoff, R. Jaffard et P. Brenot, L’Harmattan, 1989.
  • « Magie des lettres, des mots et du discours dans l’occultisme islamique », dans Magie et Littérature, Albin Michel, Cahiers de l’Hermétisme,1989.
  • « Dieu des païens, Dieu des croyants », dans Langue et anthropologie - Le vocabulaire préislamique et coranique, Presses Universitaires de Bordeaux, 1992.
  • « Mots d’alchimie, alchimie de mots », dans La formation du vocabulaire scientifique et intellectuel dans le monde arabe, sous la direction de D.Jacquart, Brepols (1994).
  • Chapitres sur « Les musulmans et les autres ; chrétiens ; juifs » et « La mystique » dans Les Arabes, du Message à l’Histoire, sous la direction de D. Chevallier et A. Miquel, Fayard, 1995.
  • Édition et introduction de la traduction par Henry Corbin des Orients des Lumières de Rajab Borsî, Verdier, 1996.
  • « Les lieux saints du Hedjaz et de Palestine », dans Lieux de l’Islam - Cultes et cultures de l’Afrique à Java, dirigé par M. A. Amir-Moezzi, revue Autrement, Collection Monde n° 91-92 (1996).
  • « Alchimie et philosophie chiite – L’œuvre alchimique de Muzaffar ‘Alî-Shâh Kirmânî », dans La science dans le monde iranien à l’époque islamique, études réunies et présentées par Z.Vesel, H.Beikbaghban et B.Thierry de Crussol des Epesse, Téhéran, Institut Français de Recherche en Iran, 1998.
  • « Henry Corbin : his work and influence », dans History of Islamic Philosophy, II, Londres et New York, Routledge, 1996. Traduit en persan par N.Ardakani dans le volume Yâdî az Henry Corbin (Hommage à Henry Corbin), éd. par Sh.Pazouki, Téhéran, Hekmat o-falsafe-ye Irân, 2004.
  • « Soufisme et sciences occultes », dans Les Voies d’Allah - Les ordres mystiques dans le monde musulman des origines à aujourd’hui, sous la direction de A. Popovic et G. Veinstein, Fayard, 1996. L’ouvrage a été traduit en espagnol (Las sendas de Allah, Barcelone, Edicions Bellaterra, 2000).
  • « Le Mi‘râj d’Abû Yazîd Bastâmî », dans Le voyage initiatique en terre d’Islam - Ascensions célestes et itinéraires spirituels, sous la direction de M.A.Amir-Moezzi, Bibliothèque de l’École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses/Peeters, 1996.
  • « Anges, djinns et démons dans les pratiques magiques musulmanes », dans Religion et pratiques de puissance, sous la direction d’A. de Surgy, L’Harmattan, 1997.
  • « Récits de conversion en mystique musulmane », dans De la conversion, sous la direction de J.-C.Attias, Cerf, 1997.
  • « La tragédie de Satan dans la mystique musulmane », dans Le Diable - Colloque de Cerisy, Dervy, Cahiers de l’Hermétisme, 1998.
  • « Les fondements de la pensée musulmane », dans Mélanges pour le 25° anniversaire des études arabes à l’Université de Toulouse - le Mirail, coordonnés par A. Ghouirgate, M. Quitout, M. Sayah, AMAM, 1998.
  • « Danse et spiritualité dans l’espace musulman » dans Danse et spiritualité, sous la direction de F.Schott-Billmann, Paris, Noésis, 1999.
  • Chap. XI « Les courants minoritaires en Islam » et chap. XII « Philosophes et savants » dans États, sociétés et cultures du monde musulman médiéval (X°-XV° siècle), volume 2 ; et chap. XI « Destin de la pensée musulmane médiévale », volume 3 (avec D.Gril et H.Bellosta), Paris, P.U.F., Nouvelle Clio, 2000.
  • « L’Islam chi‘ite dans l’œuvre de Louis Massignon », dans Louis Massignon et l’Iran, sous la direction de Y. Richard et E. Pierunek, Travaux et mémoires de l’Institut d’études iraniennes 5, Diffusion Peeters, 2000.
  • « Le cœur dans la mystique soufie », dans Pour une civilisation du Cœur, sous la direction de J. L. Bruguès et B. Peyrous, Paris, Éditions de l’Emmanuel, 2000.
  • « Matière fluide et esprit compact dans l’alchimie orientale », dans Qu’est-ce que la matière ? Regards scientifiques et philosophiques, ss. la dir. de F.Monnoyeur, Le Livre de Poche, biblio – essais, 2000.
  • « Al-haraka wa-al-raqs fî al-samâ‘ al-sûfî » (Mouvement et danse dans l’audition spirituelle soufie) dans Al-hikma wa-al-funûn al-islâmiyya al-‘arîqa / Sagesse et splendeur des arts islamiques, Marrakech, Al Quobba Zarqua, 2000.
  • « L’Orient intérieur. À propos de conversions à l’Islam d’occidentaux au XXe siècle », dans L’Orient dans l’histoire religieuse de l’Europe – L’invention des origines, édité par M. A. Amir-Moezzi et J. Scheid, Turnhout, Brepols, Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Études - Section des Sciences Religieuses, 2000.
  • « Know the World to Know Yourself », dans The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr, The Library of Living Philosophers Volume XXVIII, Open Court, Chicago and La Salle, 2001.
  • « Le paradoxe dans la mystique : Le cas de Hallâj », dans Ésotérismes, gnoses & imaginaire symbolique : Mélanges offerts à Antoine Faivre, éd. par R. Caron, J. Godwin, W. J. Hanegraaff et J.-L. Vieillard-Baron, Leuven, Peeters, coll. Gnostica, 2001.
  • Entretien avec M.Cazenave dans Le féminin spirituel – ‘Les vivants et les dieux’, chap. sur « Majnûn et Laylâ – De l’amour de la femme à celui du divin », (avec M. A. Amir-Moezzi), Paris, Desclée de Brouwer, 2001.
  • « La vision du Prophète en rêve dans l’onirocritique musulmane », dans Autour du regard – Mélanges Gimaret, éd ; par E. Chaumont avec la coll. de D. Aigle, M. A. Amir-Moezzi et P. Lory, Leuven, Peeters, 2003.
  • « Diversité et historicité de l’islam », dans L’enseignement du fait religieux, Buc, CRDP de l’Académie de Versailles, coll. « Les Actes de la DESCO », 2003.
  • « Celui qui me voit en rêve me voit dans la réalité », dans Rêves : visions révélatrices, Bern, Peter Lang, 2003.
  • « L’image et la musique dans le soin traditionnel dans le monde musulman », dans L’Art et le soin en psychiatrie, SB Publications, 2004.
  • « La Mecque et Jérusalem dans l’imaginaire islamique : quelques remarques », dans À la recherche des villes saintes – Actes du colloque franco-néerlandais ‘Les villes saintes’, collège de France, 10 et 11 mai 2001, Turnhout, Brepols, 2004.
  • « Abd el-Kader, personnage historique et héros de légende », dans L’émir Abd el-Kader - Témoin et visionnaire, Paris, Ibis Press, 2004.
  • « L’interprétation des rêves dans la culture musulmane », dans Le mythe : pratiques, récits, théories, M.Boccara, P.Catala et M.Zafiropoulos (éds.) vol. 2, Paris, Economica – Anthropos, 2004 ; édité en DVD par le CNRS, 2005.
  • « Rêves d’Orient et d’Occident », dans Penser la modernité et l’islam, ss dir. M.Mestiri et M.Khedimellah, Paris, IIIT France, 2004.
  • « Le refus d’une exégèse allégorique en Islam sunnite », dans Allégorie des poètes, allégorie des philosophes – Études sur la poétique et l’herméneutique de l’allégorie de l’Antiquité à la Réforme, ss. dir. G .Dahan et R.Goulet, Paris, Vrin, 2005.
  • « L’alchimie, science et philosophie de l’unité », dans Unité du monde, unité de l’être ?, ss. dir. M.Cazenave, Paris, Dervy, 2005.
  • « La vision de Dieu dans l’onirocritique musulmane médiévale », dans Reason and Inspiration in Islam – Theology, Philosophy and Mysticism in Muslim Thought, ed. by T.Lawson, Londres, I.B. Tauris, 2005.
  • « Henry Corbin, mu’allafâtu-hu wa-ta’thîru-hu (H. Corbin, son œuvre et son influence) », « Henry Corbin wa-al-khîmiyâ’ al-rûhâniyya (H.Corbin et l’alchimie spirituelle ; déjà paru dans al-Mahajja, 7, 2003, pp.215-234 ) », participation à « Hiwâr al-rûh wa-al-dîn (Dialogue entre spiritualité et religion) », dans Hiwâriyyât al-rûh wa-al-dîn – Waqâ’i‘ nadwat Henry Corbin al-duwaliyya (Dialogues entre spiritualité et religion – Actes du congrès international sur Henry Corbin, Beyrouth, Ma‘had al-ma‘ârif al-hikamiyya, 2005, resp. pp.7-26, 75-90 et 129-142.
  • « Le judaïsme et les juifs dans le Coran et la tradition musulmane », dans Juifs et musulmans – Une histoire partagée, un dialogue à construire, ss. dir. E. Benbassa et J.-Ch. Attias, La Découverte, 2006.
  • « L’interprétation des rêves de portée religieuse chez Ibn Shâhîn », dans Le développement du soufisme à l’époque mamelouke, Le Caire, Institut Français d’Archéologie Orientale, 2006.
  • « Le sens de l’histoire selon les alchimistes musulmans », dans Alchimies, Orient–Occident, ss. dir. C.Kappler et S. Thiolier-Méjean, Paris, L’Harmattan, 2006.
  • « Henry Corbin, mu’allafâtu-hu wa-ta’thîru-hu (H. Corbin, son œuvre et son influence) », « Le Coran, contenu et portée », dans Approches de l’Islam, Les Actes de la DGESCO, CRDP de Versailles, 2007.
  • « Le Coran : comment l’aborder historiquement », dans Laïcité et faits religieux – Une aventure de la modernité ?, Limoges, IUFM du Limousin, 2007.
  • « La question de l’orientalisme en France », dans Identitaire et Universel dans l’Islam contemporain, M. Mestiri et D. Rivet éds., Paris, IIIT France / IISMM, 2007.
  • « Temps et eschatologie en Islam », dans Le temps et la destinée humaine, J. Ries et N. Spineto éds., Turnhout, Brepols, 2007.
  • « Sur l’introduction de l’imprimerie dans le monde musulman » (en japonais), dans Yûrashia ni okeru bunka no kôryû to tenpen (actes du colloque « Interaction culturelles en Eurasie », Tokyo, 1-2 / 10 / 2004), Haneda Masashi éd., Tokyo, Centre sur la Culture Orientale de l’Université de Tokyo, 2007.
  • « L’interprétation des rêves dans la culture musulmane », dans Coran et talismans – Textes et pratiques magiques en milieu musulman, ss. dir. C. Hamès, Paris, Karthala, 2007.
  • « Islam : origines, corpus, croyances fondamentales », dans Des cultures et des dieux – Repères pour une transmission du fait religieux, ss. dir. J.-C. Attias et E. Benbassa, Paris, Fayard, 2007, pp.239-242.
  • « Moïse et Pharaon selon les commentaires du Coran – Loi intérieure et norme politique », dans Les trois monothéismes – Ce qu’ils ont aujourd’hui en commun est-il plus essentiel que leurs différences ? Colloque de Fèz 2005, Association Lacanienne Internationale, 2008.
  • « Sexual Intercourse Between Humans and Demons in the Islamic Tradition », dans Hidden Intercourse – Eros and Sexuality in the History of Western Esotericism, ed. By W.J. Hanegraff & J. J. Kripal, Leiden / Boston, Brill, 2008.
  • « La formation du Coran », dans Comprendre les faits religieux – Approches historiques et perspectives contemporaines, ss. dir. P. Decormeille, I. Saint-Martin et C. Béraud, Dijon, CRDP de Bourgogne, 2009.
  • « The Role of Dreams in Muslim Mysticism », dans The Indian Night - Sleep and Dreams in Indian Culture, New Delhi, Rupa Publications, 2009.
  • « Souffrir pour la vérité selon l’ésotérisme chiite de Rajab Borsî », dans Le shî’isme imâmite quarante ans après- Hommage à Etan Kohlberg, Mohammed Ali Amir-Moezzi, Meir M. Bar-Asher, Simon Hopkins (éd.), Leiden, Brill, 2009.
  • « L’annonciation de l’homme nouveau – Jésus dans le soufisme d’Ibn ‘Arabî »  dans Orient-Occident – Les racines spirituelles de l’Europe, ss. dir. Frédéric Möri, Cerf – Fondation Martin Bodmer, 2009.

Articles dans des encyclopédies et dictionnaires

  • Articles « Sarrâdj », « Shâdhilî », « Shâdhiliyya », « Shahrazûrî », « Tarîka (Afrique du Nord) » ; « Walî (Afrique du Nord) », « Wukûf », « Muhammad b. Ahmad al-Hudîgî » (avec M.Zekri, S. 7), « Tayyibiyya » (avec A.Toufiq, S. 11-12) dans l’Encyclopédie de l’Islam 2e éd., Leiden, Brill.
  • Coordination du secteur « Islam » du Dictionnaire critique de l’ésotérisme , Presses Universitaires de France, 1998, et rédaction des articles « Alchimie », « Bastâmî », « Borsî », « Danse », « Hallâj », « Ibn Masarra », « Islam », « Jâbir ibn Hayyân », « Magie », « Sabtî » dans ce volume.
  • Articles « Jâbir ibn Hayyân » et « Râzî (Abû Bakr al-) » dans l’Encyclopédie Philosophique Universelle - Les œuvres philosophiques, Presses Universitaires de France, 1992.
  • « Hermetik – Hermetica / Islam », dans Religion in Geschichte und Gegenwart – 4e édition complètement remaniée, sous la direction de H. D. Betz, D. S. Browning, B. Janowski et E. Jüngel, Mohr Siebeck, Tübingen, 2000.
  • « Hermetic Literature III : Arab », dans Dictionnary of Gnosis and Western Esotericism, W. J. Hanegraaf, A.Faivre, R. van den Broek et J.-P. Brach éds, Leiden, Brill, 2005.
  • Article « Jâber ebn-e Hayyân » dans Dâneshnâme-ye jahân-e Eslâm (Encyclopaedia of the World of Islam), vol. 9, Téhéran, Encyclopaedia Islamica Foundation 2005.
  • Articles « Aaron », « Abraham », « David », « Elie », « Exégèse mystique » (avec D.Gril), « Ezéchiel », « Folie », « ‘Imrân et sa famille », « Isaac et Ismaël », « Jean-Baptiste », « Josué », « Judas Iscariote », « Madian », « Magie », « Martyre », « Moïse », « Nemrod », « Occident et Coran », « Pèlerinage à La Mecque », « Poésie », « Qârûn », « Rêves », « Sciences occultes », « Zacharie » dans le Dictionnaire du Coran, ss. dir. M. A. Amir-Moezzi, Laffont, 2007.
  • Article « ‘Abd al-Razzâq al-Kâshânî » dans The Encyclopaedia of Islam, 3e édition, 2009.

Préfaces, avant-propos

  • aux Tentations métaphysiques de `Ayn Al-Quzât Hamadânî, traduit, introduit et annoté par Christiane Tortel, Paris, Les Deux Océans, 1992 ;
  • au Livre des Définitions - Kitâb al-Ta’rîfât d’al-Jurjânî, traduit, introduit et annoté par Maurice Gloton, Téhéran, Presses Universitaires d’Iran, 1994 ; cette introduction a été traduite en persan par A.Rûhbakhshân sous le titre « Ta‘rîfât-e Sayyed Sharîf-e Jurjânî » dans Ma‘âref vol. XIX n°2 (nov. 2002).
  • à L’interprète des désirs, trad. du Turjumân al-ashwâq d’Ibn `Arabî par M.Gloton, Paris, Albin Michel, 1996 ;
  • à Médecine traditionnelle du Maghreb - Rituels d’envoûtement et de guérison au Maroc par Renée Claisse, Paris, L’Harmattan, 1996 ;
  • au vol. III de la Hussaini Encyclopedia (Dâ’irat al-ma`ârif al-husayniyya – Dîwân al-qarn al-thâlith), Londres, Hussaini Centre for Research, 1996 ;
  • à Danse et spiritualité, sous la direction de F.Schott-Billmann, Paris, Noésis, 1999 ;
  • au Traité sur les Noms divins de Fakhr al-Dîn al-Râzî, traduit, introduit et annoté par M. Gloton, Beyrouth, Al-Bouraq, 2000 ;
  • à Connaissance de l’âme de Ostad Elahi, traduit et annoté par C. Deville, Paris, L’Harmattan – Ouvertures Philosophiques, 2001 ;
  • à Exposé de la différence entre la poitrine, le cœur, le tréfonds et la pulpe de al-Hakîm at-Tirmidhî, trad. et annot. de I. Isitan, Beyrouth, Albouraq, 2002.
  • à Une approche du Coran par la grammaire et le lexique, par Maurice Gloton, Beyrouth, Albouraq, 2002.
  • à Les Gnawa marocains de tradition loyaliste, par Pierre-Alain Claisse, L’Harmattan, Histoire et Perspectives Méditerranéennes, 2003.
  • au tome 220, fasc.4 (oct.-déc. 2003) de la Revue de l’Histoire des Religions sur « Aux confins de la Loi religieuse : expériences islamiques ».
  • à Ta’rîkh al-falsafa al-islâmiyya de H.Corbin (trad. ar. de Histoire de la philosophie islamique, 2e éd.), Beyrouth, Éditions Oueidat, 2004.
  • « Par-delà l’Orient et l’Occident : paroles et visions du cœur », préface à Orient – Mille ans de poésie et de peinture, Paris, Diane de Selliers Editeur, 2004.
  • à Ishârât, shatahât wa-rahîl (Allusions, paradoxes et départ) de Lwiis Saliba, Jbeil, Editions Byblion, 2005.
  • à Aspects des cultes féminins au Maroc, par R.Claisse-Dauchy et B. de Foucault, Paris, L’Harmattan, 2005
  • Présentation de Majmû‘a musannafât fî al-khîmiyâ’ wa-al-iksîr al-a‘zam de Jâbir ibn Hayyân, Jbeil, Byblion, 2005.
  • préface à Le Soufi dans l’ivresse de la terminologie, de Hanan Mounib, Paris, L’Harmattan, 2006.

Activités scientifiques

  • Membre du Laboratoire d’Études des Monothéismes (U.M.R. 8584 du C.N.R.S.).
  • Secrétaire de l’Association des Amis de Henry et Stella Corbin ; organisateur des Journées Henry Corbin, annuelles.
  • Membre des comités de rédaction de la Revue de l’Histoire des Religions, du Journal Asiatique, de Studia Islamica, du Bulletin Critique des Annales Islamologiques, de Connaissance des Religions, et du Journal of the History of Sufism.